Voici les correspondances magiques des planétes

Voici les correspondances magiques des planétes
Voici les correspondances magiques des planètes.

Soleil : Il préside à tout ce qui a trait à la divinité, à la connaissance instinctive, à l'Illumination, à la vie, à l'autorité, au moi supérieur, et à l'intelligence cosmique. Il gouverne le dimanche, le signe du Lion, sa couleur est le jaune d'or, son minéral la Pierre de Soleil, ses animaux, l'aigle, le cerf, le lion, et l'éléphant.

Lune : Elle préside aux rythmes biologiques, au cycle menstruel, à tout ce qui à trait à la féminité, à la croissance, la transformation, la mort initiatique et la renaissance. Elle gouverne le lundi, le signe du Cancer, sa couleur est l'argent, son minéral la Pierre de Lune, ses animaux le chat, le chien et la chouette.

Mercure : Il préside à tout ce qui a trait au Verbe, à la parole, au commerce, aux voyages, à l'intelligence réalisatrice, au décryptage, et aux mystères. Il gouverne le mercredi, les signes des Gémeaux et de la Vierge, sa couleur est irisée, son minéral est le Cinabre, ses animaux sont le singe et l'agneau.

Vénus : Elle préside à tout ce qui a trait à la beauté, à l'amour, au désir (et surtout au désir féminin), au plaisir, à l'art, à la séduction, aux manifestations de la féminité, et à la joie de vivre. Elle gouverne le vendredi, les signes du Taureau et de la Balance, sa couleur est le vert, son minéral est la chrysoprase, ses animaux sont le dauphin et les grands fauves.

Mars : Il préside à tout ce qui a trait à la force brutale, à la guerre, à la volonté, à l'énergie, à l'agressivité, et aux désirs sexuels masculins. Il gouverne le mardi, les signes du Bélier et du Scorpion, sa couleur est le rouge, son minéral l'Hématite, ses animaux le loup et le pic-vert

Jupiter : Il préside à tout ce qui a trait à la prospérité, aux affaires, à l'équilibre, à la conservation, à l'autorité, à la loi et à l'ordre établi. Il gouverne le jeudi, les signes du Sagittaire et des Poissons, sa couleur est le bleu, son minéral le Lapis-lazuli, son animal le cheval.

Saturne : Il préside au désir insatiable, au pouvoir sans partage, au conservatisme, à la volonté de stagnation des mondes qui se meurent, au vieillissement, aux obstacles, à la ruine, à la malchance, à la recherche scientifique, à la religion et à la fidélité. Il gouverne le samedi, les signes du Capricorne et du Verseau, sa couleur est le noir, son minéral est l'Onyx, son animal le corbeau.
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# Posté le jeudi 20 août 2009 13:31

Modifié le jeudi 20 août 2009 13:45

Quelques Recettes d'Alcools pour les cérémonies sorcières

Quelques Recettes d'Alcools pour les cérémonies sorcières
Hypocras :

Ajoutez à 75 cl de vin rouge, 5 g de Cannelle, 2 ou 3 Clous de Girofle, 30 gr de Gingembre frais moulu, 10 g de Cardamone, 100 à 300 g de sucre de Canne (selon le temps et le taux de fermentation voulu), 1 ou 2 baies de Genièvre (pas plus), et 1 cuillère à café d'eau de rose ou d'oranger. Laissez macérer un bon mois. Filtrez en deux fois, d'abord avec un tissu dans une passoire, puis à travers un filtre à café.



Hydromel :

Pour environ 3 L

Miel : 1 kg, 2,5 L d'eau , 3 g de levure, 3 g de poudre de cardamome, 3 g de poudre de cannelle, 3 g de poudre de gingembre.

1 - Faire bouillir le miel, puis l'écumer.

2 - Rajouter l'eau avec la poudre de cannelle, la poudre de gingembre et la poudre de cardamome,

3 - Continuer à faire bouillir jusqu'à ce que le liquide ait diminué d'un quart de son volume,

4 - Laisser tiédir, et ajouter alors la levure,

5 - Laisser reposer au moins douze heures,

6 - Mettre le tout dans un tonneau en bois, au réfrigérateur pendant deux semaines,

7 - Déposer ensuite à la cave pour au moins deux mois Hydromel.



Autre recette :

Miel de premier choix et très parfumé. Eviter le miel de pin, trop fort en goût.

1 - Le verser dans une marmite. Y ajouter l'eau de source: 3/4 d'eau pour 1/4 de miel.

2 - Porter à ébullition ce subtil mélange, en y ajoutant un peu de cannelle, de clous de girofle et un peu de muscade. L'ébullition devra être amenée à feu doux (très important).

3 - Enlever l'écume formée. Puis laisser refroidir ce breuvage primaire.

4 - Exposer le breuvage quarante jours au soleil, afin qu'il fermente. Pendant ce temps, il ne faudra pas oublier de le décanter plusieurs fois, après quoi il convient d'y ajouter un peu de bon vieux vin. On peut réduire la durée de fermentation à environ trois semaines (minimum), en rajoutant au mélange, soit de la levure de bière, soit du vin blanc.

5 - Soutirer le breuvage après fermentation. Petit détail encore, on peut remplacer le bon vieux vin par du jus de pomme ou de raisin, suivant que l'on veuille de l'hydromel très alcoolisé ou pas. Mettre au frais pour deux mois.



Grog concentré :

1 - Dans un bocal mettez 1/4 de litre de rhum ambré, 1/2 litre d'eau de vie, 100 gr de citron non traité, lavé, épépiné, haché écorce comprise, 1 gr de macis (écorce de noix muscade), une gousse de vanille ; fermez, laissez macérer 3 jours.

2 - Pesez 750 gr de sucre pour ces quantités ; mettez ce sucre dans une casserole avec 2 dl d'eau ; faites cuire à la nappe, laissez refroidir.

3 - Filtrez le contenu du bocal ; mélangez-le au sirop ; mettez en bouteilles ; bouchez ; vous pouvez consommer sans attendre ; quelques cuillerées versées dans de l'eau chaude font un excellent grog.



Eau d'épices :

1 - Mettez à macérer en bouteilles, pour chaque litre d'eau-de-vie : 8 gr de grains de coriandre, 2 gr de clous de girofle et 2 gr de graines d'anis vert ; bouchez ; laissez macérer un mois en agitant tous les trois ou quatre jours.

2 - Pesez 500 gr de sucre par litre d'eau-de-vie ; mettez ce sucre dans la bassine avec 1/4 de litre d'eau par kilo ; faites cuire à la nappe ; mélangez à ce sirop 1/2 litre de vin blanc sec par litre d'eau-de-vie, laissez refroidir.

3 - Tamisez l'eau-de-vie, mélangez-la au sirop , remettez en bouteilles bouchez ; attendez 2 semaines avant de consommer.



Eau de noix :

1 - Prenez des noix encore « en lait » ; ouvrez-les en deux (il vaut mieux mettre des gants pour ne pas se retrouver avec les mains teintes en marron!), placez-les dans un bocal avec de l'eau-de-vie : 15 noix par litre, bouchez ; laissez infuser 6 semaines en secouant le bocal une fois par semaine, au bout de ce temps, tamisez, remettez dans le bocal.

2 - Pesez un poids de sucre égal à 500 gr pour 15 noix et mettez-le dans la bassine avec 1/4 de litre d'eau par kilo ; faites cuire à la nappe laissez refroidir.

3 - Ajoutez le sirop refroidi au contenu du bocal ainsi que, par 15 noix utilisées, 3 à 4 cm de bâton de cannelle (1,5 à 2 gr environ) et 12 grains de coriandre ; fermez ; laissez macérer à nouveau pendant 1 mois.

4 - Filtrez ; mettez en bouteilles ; bouchez ; attendez une semaine avant de consommer.

# Posté le vendredi 01 mai 2009 05:59

Les Outils de la Pratique Sorcière

Les Outils de la Pratique Sorcière
Les outils détaillés ci-après sont ceux de la pratique magique ou sorcière, et la liste qui est donnée sur cette page n'est en rien exhaustive, ni obligatoire. Inutile donc de vous lancer immédiatement dans une frénésie d'achats. Vous avez tout le temps d'acquérir ces objets un par un, au fur et à mesure de vos besoins. Laissez-vous guider par votre instinct pour le choix de vos outils, plutôt que de vous jeter sur les premiers objets venus, vous aurez ainsi des outils avec lesquels vous vous sentirez bien. Certains accessoires se trouvent plus ou moins facilement dans le commerce, d'autres devront être réalisés par vous même ou faits faire sur mesure. La tradition veut que les outils qui doivent être achetés le soient sans marchandage. Rappelez-vous en lors de vos "emplettes" !

Athamé :

L'Athamé est un outil indispensable à la pratique sorcière. Il s'agit d'un couteau (les couteaux japonais sont parfaits pour cet usage) ou d'une dague, possédant une lame en acier à simple ou double tranchant et un manche isolant en matière naturelle (os, bois, ivoire ou corne). Les matières synthétiques doivent être évitées pour le manche de l'Athamé car bien qu'isolantes, elles perturbent les flux énergétiques. La tradition veut que le manche soit noir, mais tous ne s'accordent pas la dessus, et beaucoup de sorciers et de sorcières pratiquent avec un Athamé donc le manche n'est pas noir. Selon les traditions et les auteurs, la longueur de la lame varie de 13 à plus de 45 cm (la longueur d'une dague). A vous de prendre une lame avec laquelle vous vous sentez à l'aise. Par contre la garde devra être droite et former une croix avec la lame.

Une fois consacré il est recommandé de placer celui-ci dans un étui ou un morceau de tissu afin de le protéger des objets et contacts profanes. Mais pas d'angoisses inutiles, un couteau qui aurait été profané est réutilisable, inutile de le jeter. Il suffit de le purifier/exécrer puis de le reconsacrer. L'Athamé est un couteau rituel, pour les autres usages beaucoup utilisent le Bolline (cf. plus bas), mais certains sorciers n'hésitent pas à utiliser l'Athamé pour couper les herbes etc. Pour cela ils l'exècrent et le reconsacrent à chaque fois.

Lors des rituels, l'Athamé sert à dissoudre les agglomérats énergétiques, grâce au pouvoir dissolvant des pointes. Il agit ici comme un paratonnerre. L'Athamé a aussi un usage symbolique, c'est un outil séparateur, un objet traditionnel de défense, un outil de transfert, de dégagement, et de clôture d'invocations et d'évocations (grâce, à la fois, à ses propriétés dissolvantes et à son pouvoir séparateur). L'Athamé est aussi utilisé pour soumettre certaines entités lorsque la baguette ne suffit plus. Il sert aussi à tracer ou à retracer symboliquement le cercle de protection, ainsi que les diagrammes. Pour cet usage on peut utiliser l'Epée si l'Athamé a une lame vraiment trop courte pour pouvoir aisément se baisser. D'ailleurs l'Athamé est en Sorcellerie ce que l'épée est en Magie Cérémonielle. Sur le plan symbolique, certains attribuent l'élément Air à l'Athamé (en raison de son lien avec le verbe), alors que d'autres lui attribuent l'élément Feu (en raison de la forge de la lame). Là encore ce sera à vous de choisir votre symbolique en fonction de votre ressenti personnel.

La lame et le manche peuvent être ornés lors de la consécration de runes, de symboles (par exemple le symbole graphique de la lune et/ou un pentagramme), ou de lettres issues d'un alphabet magique (l'alphabet thébain par exemple). Vous pouvez les peindre ou les graver si vous possédez un petit graveur-fraiseur électrique (type Dremel).

Si vous tenez à le faire faire pour avoir un modèle unique, le forgeron choisi devra respecter les restrictions suivantes imposées par la tradition. Il y a de fortes chances pour qu'il vous envoie balader, vous allez comprendre pourquoi. La lame doit impérativement être forgée en Lune ascendante entre le premier quartier et la pleine lune. Le processus de forge doit durer au moins 7 lunaisons, la première opération devant être commencée à la lune montante du printemps. Lors de chaque opération de forge, la lame devra subir une trempe spéciale : la trempe au sable. Celle-ci donne des aciers très durs au tranchant durable, et la lame aura des reflets violets assez étranges. Pour faire cette trempe, le forgeron doit remplir un récipient de sable fin (type Sable de Fontainebleau ou sable de rivière lavé et tamisé) imbibé de pétrole pur (si possible du pétrole brut non raffiné). Le pétrole représente symboliquement le sang de la Terre. Lorsque la lame est travaillée et portée au rouge, le forgeron présente ses deux faces à la lune puis la plonge dans le sable.


Épée :

L'Epée possède le même symbolisme et le même usage que l'Athamé, mais l'Epée s'utilise plutôt en Magie Cérémonielle. Si vous tenez à en avoir une, il vaudra mieux pratiquer à l'extérieur : le maniement d'une épée dans une pièce d'un appartement ou d'une maison est plutôt périlleux. La lame devra être droite, à double tranchant, et le manche devra être en matière naturelle isolante. La longueur doit être telle que lorsque la pointe est posée par terre, la poignée soit bien en main. La section de la lame devrait être idéalement losangique, mais une forme en triangle ou en croix évidée ira très bien aussi. Enfin, comme pour l'Athamé, la garde doit être droite et former une croix avec la lame.


Bolline :

Le Bolline est un couteau traditionnellement à manche blanc, qui sert à couper les herbe, les branches (pour la fabrication de la baguette par exemple), à façonner des morceaux de bois, à sculpter la cire, les dagydes etc ... Personnellement je pense que la couleur du manche n'est pas importante, elle n'est la que pour contraster avec celle de l'Athamé. Un bon Opinel d'une taille suffisante peut suffire à jouer le rôle du Bolline.


Baguette et Bâton :

La Baguette (parfois appelée Baculum) et le Bâton sont le prolongement du bras, ils sont des symboles de commandement, de maîtrise, de pouvoir et de domination. Celui qui tient la Baguette ou le Bâton (symbole phallique) est celui qui commande et qui ordonne, celui qui possède la puissance de fécondation et donc le pouvoir. Le Bâton est aussi le bâton serpent, qui symbolise l'énergie tellurique. Le Bâton et la Baguette sont à la fois des symboles et des outils magiques. Ils canalisent les énergies issues du pratiquant, et démontrent sa puissance de commandement sur ce qui l'entoure (entités, élémentaux, etc..).

Lorsqu'il est fiché en terre, le Bâton devient un moyen de puiser l'énergie tellurique, il faut pour cela le tenir dans la main gauche (main qui capte). La Baguette et le Bâton sont des canaux énergétiques qui fonctionnent dans les deux sens, mais le Bâton sert essentiellement à capter les énergies telluriques et cosmiques, alors que la Baguette sert à projeter l'énergie, chargée par le pratiquant, en la canalisant. C'est dans la Baguette que l'on concentre la volonté, le pouvoir et l'énergie avant de la projeter vers sa destination. Pour accumuler les énergies autour de vous, faites tourner votre Baguette dans le sens des aiguilles d'une montre, en la tenant bien dans le prolongement de votre bras. Le Bâton étant un capteur d'énergie, il doit être tenu le plus souvent dans la main gauche, alors que la Baguette qui est émettrice doit généralement être tenue dans la main droite.

Attention : Chez certaines personnes la main captatrice est la main droite, et l'émettrice est la gauche. A chacun d'adapter en fonction.

Sur le plan des correspondances, comme pour l'Epée ou l'Athamé, deux camps s'affrontent. Dans les Tarots, les bâtons sont liés à l'élément Feu, mais le Bâton est fait de bois, issu d'un arbre qui pointe vers le ciel, et la Baguette est là pour appuyer le verbe, ce qui laisse à penser que le Bâton et la Baguette sont plutôt liés à l'Air.

Pour la fabrication de votre Baguette, vous avez une multitude de bois à votre disposition. Vous pouvez quasiment utiliser tous les bois à fibres longues et continues, sauf les résineux, car la résine provoque de l'électricité statique, ce qui interfère avec les flux énergétiques. Les bois les plus réputés sont le Sureau, le Noisetier, le Bouleau, le Chêne, etc ... Chaque bois ayant des correspondances planétaires et élémentales propres, il vous faudra choisir le bois en fonction de l'usage que vous voulez faire de votre baguette. Les différentes méthodes de fabrication, et les correspondances de chaque bois sont détaillées dans une autre page.

Comme pour l'Athamé et les autres objets, vous pouvez la décorer de runes, de votre nom en alphabet magique, ou d'autres symboles magiques. Une fois consacrée vous devrez la ranger dans un coffre ou un linge en tissu naturel (soie, lin ou coton).

Coupe :

La Coupe, ou Calice, est l'outil relié à l'élément Eau, et à la Lune. C'est une variante du chaudron des sorcières, qui symbolise la matrice de la Terre-Mère (d'où tout provient et où tout retourne), elle correspond aux énergies passives, féminines et matérielles, et elle s'apparente au sein maternel d'où coule le lait nourricier. Vous pouvez prendre une Coupe en verre ou en cristal, ou un gobelet en matière naturelle quelconque (grès, métal). Il faut une Coupe d'une taille suffisante, mais pas exagérée non plus, celle d'un mazagran est idéale. Pour la matière, le métal est plus solide, mais attention méfiez-vous du laiton, du cuivre, du bronze et de l'étain, car ils s'oxydent au contact de certains liquides et produisent alors des composés toxiques. Pour votre propre sécurité assurez-vous dans ce cas que l'intérieur de la coupe est émaillé. Evitez aussi autant que possible les coupes portant des symboles religieux qui pourraient entrer en conflit symbolique avec la pratique sorcière. Pour les puristes vous pouvez prendre une coupe en argent (ou en alliage à argent majoritaire) gravée avec des runes et des symboles païens. La coupe sert à boire les préparations ou les macérations de plantes, à offrir des liquides lors d'une évocation, à contenir l'eau salée des exorcismes, ou les boissons des libations rituelles.

Pentacle d'autel :

Le Pentacle d'autel est constitué d'un pentagramme tracé ou gravé sur un disque ou un carré de métal, de bois, de parchemin, ou de pierre. Le Pentacle est lié à l'élément Terre, il symbolise le corps et la réalité physique et matérielle dans laquelle nous vivons. S'il a un but de protection, il faudra alors inscrire le pentagramme dans un cercle. C'est sur le Pentacle d'autel que l'on déposera les amulettes, les sachets ou autres objets afin de les consacrer. Vous pouvez vous en faire un tout simple sur un carré de parchemin végétal (ou sur du bristol fort) de 20 cm sur 20, avec au centre de l'autre face votre nom en alphabet magique de votre choix. Vous pouvez aussi le peindre sur une plaque de bois, que vous vernirez ensuite afin d'éviter que la peinture ne s'en aille trop vite à l'usage. Si vous possédez un petit graveur-fraiseur, vous pouvez aussi le graver sur du métal, ou du bois. En plus du pentagramme vous pouvez ajouter d'autres symboles magiques (avec parcimonie) qui sont liés à votre tradition magique.

Cloche :

La cloche est un outil de purification et de délimitation du temps pendant le rituel. Ses vibrations éloignent les mauvais esprits et les mauvais sorts, et son tintement délimite les différentes étapes du rituel. Elle joue un rôle important car le tintement de cloche à la fin du rituel aide à provoquer le phénomène de rupture.

Balai :

Le Balai sorcier traditionnel est constitué d'un manche en frêne et d'un corps constitué de brindilles de bouleau, attachées entre elles par un jonc de saule (le frêne est protecteur, le bouleau purificateur, et le saule est consacré à la Déesse). Le Balai, qui est consacré à la fois à la Déesse et au Dieu, sert à purifier l'espace rituel avant toute pratique magique ou la pièce avant une méditation, et il est parfois utilisé pour nettoyer de manière symbolique le cercle consacré. Au Moyen Age on croyait que les sorcières allaient au sabbat en volant sur un Balai.

Encensoir :

L'Encensoir sert à brûler les encens en résine, en cône ou en bâton, mais aussi certaines huiles essentielles et autres poudres pour fumigation. Vous pouvez utiliser un véritable encensoir, ou bien un brûle parfum, ou même un petit réchaud. L'Encensoir est un outil indispensable de la pratique sorcière, et il est lié à l'élément Air. Vous pouvez en trouver facilement dans les boutiques ésotériques, généralement en laiton, mais évitez ceux qui sont trop petits, car ils n'arriveraient pas à amortir la chaleur dégagée par le charbon ardent, et leur socle brûlerait l'autel en dessous. Gardez en tête qu'un charbon ardent peut dépasser les 500 °C lorsque vous ferez votre choix pour l'Encensoir.

Evitez aussi ceux qui sont trop décorés ou gravés, car les résines que vous brûlerez dedans déposeront une croûte difficile à enlever même sur un support lisse, alors sur un support sculpté .... S'il faut éviter les encensoirs trop petits à cause de la chaleur, évitez aussi les encensoirs géants que vous seriez incapable de transporter en cas de pratique en extérieur. Prenez-en un de bonne taille (idéalement le diamètre devrait être d'environ 12 cm), sur pied, avec un socle en bois afin de protéger l'autel. Vous pouvez prendre un Encensoir véritable, ou un bol en terre cuite, en céramique ou en métal, ou même un coquillage (type coquille Saint-Jacques) dans lequel vous verserez une bonne épaisseur de sable ou de sel. Le sable ou le sel jouera le rôle d'isolant et évitera que votre bol n'éclate ou ne brûle l'autel. L'avantage du sable ou du sel c'est qu'il est facile d'y poser le charbon ardent, les cônes ou d'y enfoncer les bâtons d'encens.

La fumée dégagée par l'encens est utile aussi bien comme support d'apparition pour certaines entités, que comme moyen d'entrer en transe (fixer la fumée qui sort de l'Encensoir peut avoir un effet hypnotique sans parler des propriétés psychotropes de certaines résines).

Chaudron :

Le Chaudron de la sorcière est une image bien connue du public, et il est un outil important. C'est dans le Chaudron que les sorcières préparaient les philtres et autres potions. Le Chaudron symbolise la Matrice de la Terre-Mère, et c'est pourquoi le Chaudron est associé à la Déesse. Le Chaudron devant être utilisé principalement dans une cheminée ou sur un feu de bois, inutile de vous jeter sur le premier Chaudron venu si vous habitez dans un appartement ou une maison dépourvue de cheminée, et que vous ne pratiquez que très peu en extérieur. Le Chaudron peut aussi servir à contenir des objets qui doivent brûler pendant le rituel, ou peut être rempli d'eau pour servir d'instrument de divination. Mais pour ces usages vous pouvez très bien utiliser des récipients en grès de bonne taille. Si vous tenez à avoir un Chaudron prenez-en un à trois pieds, les trois pieds symbolisant l'aspect triple de la Déesse, et assurant aussi la stabilité du Chaudron.

Cingulum :

La corde ou Cingulum, que le sorcier porte nouée à la ceinture par dessus son tabard, ou sans rien en dessous, sert à mesurer le diamètre du cercle, à le matérialiser, à "nouer" les choses, et à nous "lier" nous-même. Le Cingulum symbolise le lien qui unit l'univers physique (le conscient), l'univers mental (l'inconscient) et l'univers émotionnel (le subconscient) de l'homme. Il symbolise aussi le lien qui existe entre le pratiquant et les entités égrégoriques qui lui servent d'aides invisibles.

Il peut être de chanvre, de lin, ou de coton, l'important est qu'il soit en matière naturelle. Le Cingulum doit faire environ 1,80 m. Pour le fabriquer, prenez trois longueurs d'1,80 m de ruban, ou de tissu rouge, noir ou blanc, nouez les au bout et tressez les ensemble (vous pouvez psalmodier une formule de consécration pendant la fabrication, j'en donne une dans la page de consécration des outils). Une fois arrivé au bout faites un noeud bien serré, puis faites-en un autre à 1,05 m du premier, puis le 2e à 1,20 m, le 3e à 1,35 m, le 4e à 1,50 m et le dernier à 1,65 m (soit 15 cm entre chaque noeud). Ces mesures sont celles qui correspondent le mieux aux anciennes unités (toises, pieds et pouces).


Boussole :

Beaucoup de livres omettent de mentionner la Boussole comme outil. Et pourtant, sans Boussole il vous sera difficile de trouver le Nord exact pour orienter votre cercle, et placer vos outils et éléments rituels. Prenez-vous une bonne Boussole à bain d'huile, cela vous évitera d'attendre une éternité avant que celle-ci ne se stabilise et vous indique enfin le Nord.

# Posté le mercredi 29 avril 2009 03:50

Les Couleurs en magie

Les Couleurs en magie
Les couleurs ont une grande importance en magie, aussi bien dans le choix des bougies à utiliser lors d'un rituel, que dans le choix de la tenue rituelle, ou d'autres accessoires et outils couramment utilisés. Voici donc un ensemble la symbolique des couleurs, qui vous sera utile aussi comme base pour méditer sur chacune de ces couleurs, et ce qu'elle représente pour vous :


La Symbolique du Blanc

Tout comme sa couleur contraire, le Noir, le Blanc est à une extrémité de la gamme chromatique, il est absolu, sans nuances ni variations, et symbolise aussi bien l'absence que la somme des couleurs. Dans cette vision, le Blanc symbolise donc l'Un et le Tout, c'est-à-dire l'unité qui précède la multiplicité, aussi bien que la multiplicité prise dans son entier, qui manifeste alors son unité symbolique. Le Blanc se situe donc à la fois au début et à la fin du jour, ce qui lui donne une valeur idéale, c'est la couleur à la fois de l'Est et de l'Ouest. Le Blanc se situe aux moments charnières, entre autres lors d'un nouveau départ. D'ailleurs c'est la couleur des candidats, c'est-à-dire de ceux qui vont changer de condition. Le Blanc est donc une couleur liée aux rites de passage, et aux mutations de l'être, suivant en cela le schéma classique de toute initiation : mort puis renaissance.

Le Blanc de l'Ouest est celui de la mort, qui amène l'être au monde lunaire, froid et femelle, à l'absence, au vide et à la disparition de la conscience. Alors que le Blanc de l'Est est celui de la renaissance, c'est celui de l'aube, moment où le ciel réapparaît, avec un potentiel de manifestation rechargé pendant la nuit ( qui est un symbole du ventre maternel dont sont issues toutes les énergies ). Ces deux Blancs sont comme suspendus entre présence et absence, entre Lune et Soleil, c'est-à-dire entre les deux faces du sacré. La symbolique du blanc découle de l'aspect de charnière de cette couleur.

Le Blanc étant un symbole de renaissance, il est donc aussi symbole de mort, et donc de deuil ( en Orient les personnes endeuillées sont en blanc et non en noir comme en Occident ). Le Blanc est d'ailleurs la couleur des vampires ( c'est-à-dire de celui que le sang et donc la vie a quittée ), mais aussi la couleur du linceul, des fantômes et autres apparitions.

Dans beaucoup de rites initiatiques le Blanc symbolise la phase qui précède la mort, c'est-à-dire l'instant où l'on ne fait déjà plus partie du monde profane mais pas encore du monde sacré. Ainsi en est-il aussi de la chemise blanche des condamnés, ou de la robe blanche de la mariée : en fait ce blanc symbolise l'aube, le moment suspendu juste avant l'apparition de Vénus et donc de la couleur rouge ( le sang virginal, le sang du condamné, etc... ). La relation entre le Blanc et le Rouge se retrouve chez les Soufis, pour qui le Blanc est la couleur de la sagesse originelle et la vocation du devenir de l'homme, alors que le rouge est la couleur de celui qui est mêlé aux obscurité du monde, celui qui est prisonnier de ses chaînes.

Le Blanc est la couleur de la pureté, de par ce coté passif et neutre, ce moment où rien n'a encore été accompli. C'est la couleur de l'innocence originelle non encore souillée par une influence extérieure, ainsi que la pureté retrouvée par celui qui a su retrouver son état primordial. C'est de la que vient la blancheur virginale, et le fait que les enfants dans le culte chrétien sont enterrés sous un suaire blanc.

Le Blanc est aussi la couleur de celui qui renaît après la mort initiatique, de celui qui a passé l'épreuve. C'est la couleur de ceux qui ont été baptisés; ainsi que celle des druides, des poètes et des rois celtes, c'est-à-dire des membres de la classe sacerdotale. Le Blanc, qui est une couleur initiatrice, est aussi la couleur de la révélation, de la grâce, de la transfiguration qui éblouit, qui éveille la compréhension et dans le même temps la dépasse. C'est la couleur de ceux qui ont connu Dieu, et elle se manifeste de façon visible par la présence de l'auréole blanche.

Enfin dans l'alchimie, l'oeuvre au blanc ( ou albedo ) annonce qu'après l'oeuvre au noir ( ou nigredo ), la materia prima se trouve sur la voie de la pierre philosophale.

La Symbolique du Noir

Couleur contraire du Blanc, le Noir est en fait son égal en valeur absolue, puisqu'il peut comme lui se situer aux deux extrémités de la gamme chromatique. Le Noir est lui aussi au choix l'absence ou la somme de toutes les couleurs.

Le Noir est surtout pris sous sa symbolique négative et froide : il symbolise les ténèbres originelles et tout ce qui n'est pas différencié. Sous cet aspect le Noir est semblable au Blanc neutre et vide, d'ailleurs les chevaux de la Mort sont parfois blancs, parfois noirs. Mais si le Blanc neutre est associé à l'axe Est-Ouest, le Noir est associé à l'axe Nord-Sud, qui est celui de la transcendance absolue et des pôles. D'ailleurs, selon le pôle où chaque peuple place son Enfer ( Nord ou Sud ), le pôle concerné prendra la couleur noire.

Placé sous le monde, le Noir symbolise la passivité absolue, l'état de mort accomplie et invariante, entre le coucher et le lever du soleil. Le Noir est donc un symbole de deuil plus dur que le Blanc : le deuil blanc sous tend une renaissance et donc un espoir, alors que le deuil noir ne sous tend aucun espoir de retour sous quelque forme que ce soit ( c'est le deuil de la mort définitive ). C'est d'ailleurs la couleur que portaient Adam et Ève dans le Zoroastrisme lorsqu'ils sont chassés du Paradis. Le Noir est donc la couleur de la condamnation, mais aussi celle du renoncement aux vanités de ce monde ( c'est la couleur du manteau des Derviches Tourneurs ). Le Noir est aussi un symbole de repentir : se noircir le visage est un signe d'humilité pour demander le pardon pour ses erreurs. Le Noir est également la couleur de la frustration de l'Éros, de la négation de la vie, et de la fatalité.

Le Noir en tant que symbole des forces chtoniennes, et de l'envers de notre réalité apparente, est aussi le symbole du ventre de la terre où le monde diurne se régénère, c'est-à-dire un symbole de fécondité. Mais si le monde chtonien est aussi noir que les eaux profondes, c'est qu'il possède comme l'eau un potentiel de vie à l'état latent, c'est l'origine de toute chose. Car c'est dans ce ventre du monde "Noir", qu'opère le Rouge du Feu et du Sang, symbole de la force vitale. C'est pour cela que le Rouge et le Noir sont souvent opposés sur l'axe Nord-Sud, et peuvent être substitués l'un à l'autre. Ces deux couleurs se retrouvent d'ailleurs sur la lame n° 13 du Tarot de Marseille ( La Mort ).

Le Noir est aussi un symbole de lumière divine par excellence chez les Derviches Tourneurs, où le Soufi passe d'abord par le Blanc, puis le Rouge, et enfin le Noir qui est la couleur absolue, au bout du cheminement où chaque autre couleur est une marche, c'est le moment d'extase où Dieu apparaît au mystique et l'éblouit.

L'union du Noir et du Blanc est une hiérogamie qui donne le Gris moyen, valeur centrale de la sphère chromatique, et qui symbolise tout simplement l'homme.

De façon générale le Noir symbolise la materia prima, l'indifférenciation et le chaos originels, les eaux inférieures, et la mort. C'est un puissant symbole d'obscurité et d'impureté, mais aussi un symbole de tout ce qui n'est pas encore manifesté, et donc de tout ce qui est virginal. Le Noir est par excellence le symbole du chaos, du néant, des ténèbres, de la nuit, du mal, mais aussi de l'angoisse, de la tristesse, et de l'inconscient. Mais c'est aussi le symbole de la terre fertile, ainsi que de la terre qui accueille les défunts, leur permettant de renaître. En tant que symbole du néant et du chaos, le Noir est aussi celui des ténèbres originelles qui précèdent toute manifestation quelque soit la religion.

Si le Noir est associé au mal, c'est à cause de ses liens avec notre inconscient et avec la partie sombre de nous même qu'il faut être capable d'accepter et d'assumer pour évoluer, mais cette part de nous même est traître par nature, d'où cette connotation "maléfique" ( c'est d'ailleurs avec le Rouge une couleur "diabolique"). Le Noir est d'ailleurs la couleur du pessimisme, du malheur et de la douleur.

Dans la science hermétique, l'oeuvre au Noir ( la mort puis le retour au chaos indifférencié ) aboutit à l'oeuvre au Blanc puis à l'oeuvre au Rouge ( la libération spirituelle ).

Enfin même si le Noir est un symbole de Mort, c'est aussi un espoir de renaissance. Le Noir symbolise l'épreuve, c'est-à-dire la mort initiatique, qui une fois passée amène de nouveau à la lumière.

La Symbolique du Gris


Le Gris est la couleur se trouvant au juste milieu entre le Blanc et le Noir. Dans la symbolique chrétienne, cette couleur symbolise la résurrection des morts (le manteau de Jésus au moment du Jugement Dernier est censé être de cette couleur).

Le Gris est la couleur de la douleur, de la cendre et du brouillard. Les Hébreux se couvraient d'ailleurs de cendre pour marquer leur souffrance. Le Gris est aussi la couleur du demi-deuil, de la tristesse, de la mélancolie et de l'ennui (d'où l'expression "faire grise mine").

Le Gris représente aussi notre inconscient profond, la part de nous-même la plus obscure et la plus cachée à notre conscience. C'est aussi la première couleur que nous percevons après la naissance, ainsi que dans nos rêves.

Le Gris, somme de deux couleurs opposées, symbolise aussi l'homme en tant que produit de la rencontre des sexes opposés. Le Gris moyen est la couleur qui se trouve au centre de la sphère chromatique, c'est le passage obligé pour toute transition d'une couleur vers sa contre couleur. Dans le cercle du Gris on peut accéder à toutes les teintes en se tournant selon un angle défini pour chaque couleur.

La Symbolique du Rouge


Le Rouge symbolise de façon universelle le principe vital, sa force, sa puissance et son éclat. Le Rouge est la couleur du feu, du sang et est aussi ambivalent symboliquement qu'eux, selon sa nuance claire ou sombre. Dans sa nuance claire, il est éclatant, centrifuge, diurne, mâle, tonique, il incite à l'action, et projette son éclat et sa puissance sur tout tel un soleil. Dans sa nuance sombre, il est nocturne, femelle, secret, et presque centripète. Le Rouge sombre symbolise le mystère de la vie au lieu de son expression. Le Rouge vif entraîne, encourage et provoque, c'est le Rouge des drapeaux, des enseignes, des affiches et emballages publicitaires. L'autre Rouge est un signal d'alerte, il retient, incite à la vigilance, et inquiète (c'est le feu rouge, la lampe rouge qui interdit l'entrée d'un bloc opératoire, etc. ). Le Rouge est aussi la couleur de la lampe des maisons closes, où il symbolise la transgression du tabou sexuel.

Le Rouge sombre est la couleur du feu central de l'homme et de la terre, du ventre et de l'athanor des alchimistes, où s'opère la digestion, le mûrissement, la génération ou la régénération de l'homme ou de l'oeuvre, lors de l'oeuvre au rouge ( rubedo ). Le Rouge a un sens identique pour les alchimistes occidentaux, chinois et islamiques, et le Soufre Rouge des Arabes, symbole de l'homme universel, est issu de l'oeuvre au rouge.

Le Rouge sacré et secret est le mystère vital caché au fond des ténèbres et des océans originels. Le Rouge est la couleur du coeur, de la libido et de l'âme. C'est aussi la couleur de la Science, et de la Connaissance ésotérique, interdite aux non-initiés. Cette connaissance est cachée sous le manteau des Sages, tel qu'on peut le voir dans les lames du tarot de l'Hermite, de la Papesse, et de l'Impératrice, qui portent tous une robe rouge sous un manteau ou une cape bleue. Ces trois personnages représentent la science secrète à différents degrés.

Le Rouge sombre est aussi matriciel et est visible de façon licite pendant la mort initiatique où il devient sacré. Ainsi les initiées aux mystères de Cybèle recevaient sur leur corps le sang d'un taureau ou d'un bélier sacrifié au dessus d'eux pendant qu'un serpent buvait à même la plaie. Ce Rouge symbolise donc le ventre où vie et mort se transmutent l'une en l'autre. Le Rouge sombre a donc une symbolique initiatique mais aussi funéraire. Car caché, le Rouge sombre permet la vie, mais répandu il symbolise la mort. Ceci explique le tabou qui pèse sur les femmes pendant leurs règles : le sang en passant de l'utérus obscur à l'extérieur diurne change de polarité. De symbole de vie, il devient symbole de mort. Cet interdit a été valable pendant un temps pour toute personne versant le sang d'autrui ( bourreau et forgeron en habits rouges étaient intouchables ). Cette ambivalence entre vie et mort se retrouve aussi dans les rites funéraires des hommes de Neandertal et des premiers Cro-Magnon qui enduisaient leurs morts d'ocre rouge avant de les enterrer, pense-t-on pour leur permettre de renaître plus tard dans le ventre de la Terre-Mère.

Le Rouge vif, lui, incite à l'action, il symbolise l'ardeur et la beauté, il est l'image de la force impulsive et généreuse, de la jeunesse, de la santé et de la richesse. Le Rouge vif est aussi un symbole de l'Éros libre et victorieux. C'est aussi la couleur des peintures et des ocres dont les femmes d'Afrique Noire s'enduisent le corps et le visage après leurs premières règles, à la veille de leur mariage, et après la naissance du premier enfant. Les Indiens d'Amérique ornent de la même couleur les jeunes gens pour stimuler leurs forces et éveiller leur désir.

Le Rouge est aussi associé aux festivités et à la beauté ( les Celtes d'Irlande disaient d'un beau jeune homme ou d'une belle jeune femme qu'il ou elle était "rouge" ). Le Rouge étant un symbole de fougue, d'ardeur et de jeunesse, il est aussi une couleur guerrière, entre autre dans les traditions irlandaises, mais aussi romaines ou le Rouge est la couleur associée à Mars, dieu de la Guerre. Les Druides étant à la fois prêtres et guerriers, le rouge est une de leurs couleurs ( les contes celtes regorgent d'histoires où apparaissent des druides rouges ), et leur dieu Dagda est appelé "rouge de la Grande Science". Symbole de la guerre, le Rouge est aussi l'enjeu de cette bataille entre le ciel et l'enfer, entre le feu chtonien et le feu ouranien.

Enfin, lorsque le rouge est pourpre, il devient symbole de pouvoir et de despotisme : à Rome c'était la couleur des généraux, des nobles, des patriciens et donc de l'Empereur. Le Rouge s'il est extériorisé devient dangereux, comme l'instinct de puissance non-contrôlé ; il mène alors à la haine, à l'égoïsme et à la passion aveugle. Le Rouge est donc une couleur ambivalente, symbole d'action et de passion, de libération et d'oppression, et cette ambivalence est visible sur tous les drapeaux rouges du globe. C'est donc une couleur complexe qui avec le noir est considérée par l'église catholique tantôt en bien, tantôt diabolique selon les circonstances où elle se trouve.

La Symbolique du Orange


La couleur Orange est un mélange de Rouge et de Jaune, ce qui fait d'elle la couleur la plus actinique. A mi-chemin entre l'or céleste et le gueules chtonien, le Orange est le symbole du point d'équilibre entre l'esprit et la libido. Mais si l'équilibre est rompu le Orange devient alors l'image de l'infidélité, de la luxure ou la révélation de l'amour divin. En tant que symbole de la révélation de l'amour divin, on retrouve le Orange sur la robe des moines bouddhistes, ainsi que sur la croix de velours des Chevaliers du Saint-Esprit. En tant que symbole de la luxure qui doit amener à la révélation initiatique, le Orange se retrouve sur les vêtements de Dionysos.

Le Orange est la couleur du voile des fiancés, mais aussi celle des vêtements des Muses. C'est aussi la couleur de la pierre de hyacinthe qui était un symbole de fidélité. Cette pierre était aussi l'emblème des douze tribus d'Israël sur le pectoral du Grand Prêtre de Jérusalem, et on la trouve sur la couronne de la famille royale d'Angleterre où elle symbolise la tempérance et la sobriété du roi. Cette pierre se décolorant sous l'action du feu, on y a vu l'expression de la foi constante qui vainc la flamme des passions et les éteint.

La Symbolique du Jaune


Le Jaune est une couleur intense, violente, aveuglante c'est la couleur la plus chaude, celle du métal en fusion, celle du Soleil. Cette couleur qui est la plus ardente de toutes est quasiment impossible à éteindre. En tant que couleur du Soleil et de ses rayons, le Jaune est le symbole de la puissance des dieux et des déesses du ciel. Le Jaune est une couleur mâle, synonyme de lumière et de vie, et qui ne peut être obscurcie contrairement aux autres. Le Jaune symbolise la force, la jeunesse et l'éternité divine.

Au Mexique le Jaune d'or est la couleur de la peau neuve de la terre juste avant que celle-ci ne reverdisse. Ceci permet d'associer cette couleur au mystère du Renouveau. Le Jaune était d'ailleurs l'attribut de Xipe Totec, divinité qui régissait à la fois les pluies printanières mais aussi l'orfèvrerie. Cette couleur était aussi l'attribut de Mithra en Perse et d'Apollon en Grèce.

Le Jaune étant le symbole des dieux, il devient sur terre l'attribut de la puissance des rois, des princes, et des empereurs, et prouve l'origine divine de leur pouvoir. C'est dans cet esprit que les Rameaux verts que porte le Christ lors de son séjour terrestre se transforment en une auréole dorée une fois qu'il a rejoint son Père. Tout comme l'Or est le métal qui symbolise l'éternité, le Jaune est sa couleur. C'est d'ailleurs pour cela que ce métal et la couleur Jaune se retrouvent à la base du rituel chrétien : croix dorée sur la chasuble du prêtre, or du ciboire, etc.... C'est aussi eux que l'on retrouve lorsque les prêtres conduisent les défunts vers la vie éternelle. Le Jaune est l'attribut d'autres psychopompes, plus divins : Mithra par exemple.

Cette symbolique du Jaune le lie aussi au monde chtonien, aussi bien en tant que représentation de la fertilité de la terre (le Jaune est la couleur des épis de blé mûrs), mais aussi de la mort (c'est la couleur que prend notre peau lorsque nous approchons de la mort). Dans certaines traditions le Jaune se substitue au noir, entre autre dans la représentation des points cardinaux : chez les Aztèques et les Zunis elle symbolise le Nord ou le Sud selon celui qui est associé au monde chtonien.

Chez les Chinois le Jaune est l'opposé du Noir, avec qui il s'associe pour former les deux couleurs du sang du Dragon démiurge. Dans la symbolique chinoise, le Jaune émerge du Noir, comme la terre émerge des eaux primordiales. Le Jaune est aussi la couleur de l'Empereur, puisqu'il se situe au centre de l'Univers, tout comme le Soleil est au centre du ciel.

Mais comme toute couleur, le Jaune a aussi une symbolique négative, lorsqu'il se trouve à mi-chemin entre le ciel et la terre. Il devient alors le soufre Luciférien, le symbole de la perversion de la foi, de l'intelligence et de la vie éternelle, symbole de l'orgueil, de la présomption, de l'adultère et de la trahison. Dans le temps, les traîtres, les adultérins, etc... étaient marqués sur eux ou sur leur maison d'une marque Jaune afin que tous sachent ce qu'ils avaient fait. Le Jaune était donc aussi une marque d'infamie.

Le Jaune est donc une couleur profondément ambivalente à la fois divine et terrestre, à la fois marque de puissance et d'infamie.

La Symbolique du Vert

Le Vert est un mélange de jaune et de bleu, mais il est aussi à égale distance du rouge (couleur infernale) et du bleu (couleur céleste), ce qui fait du Vert une couleur médiane entre le chaud et le froid, le haut et le bas, c'est donc une couleur rassurante, rafraîchissante et surtout humaine. Le Vert représente le printemps, et c'est une couleur tiède. C'est aussi et surtout la couleur du règne végétal, et des eaux régénératrices et lustrales qui donnent sa signification symbolique au baptême.

C'est la couleur de l'éveil des eaux primordiales ainsi que de celui de la vie. Plusieurs dieux et déesse portent cette couleur : Vishnu, le porteur du monde, est parfois représenté sous la forme d'une tortue à tête verte, la Vénus de Phidias a le corps vert, il en est de même pour Neptune, les Néréides et les Nymphes tous vêtus de vert. Beaucoup d'êtres mythiques liés à l'eau ou à la mer portent cette couleur, car le vert est la couleur de l'eau. Cette couleur est aussi liée à la foudre. En Chine le vert correspond au trigramme de l'ébranlement et du tonnerre, symbole du début de l'ascension du yang et de l'élément Bois. Le Vert est aussi la couleur de l'espoir, de la force, de l'acidité mais aussi de la longévité (c'est la couleur de l'immortalité).

La vie part du rouge et s'épanouit dans le Vert, d'ailleurs les Bambaras, les Dogons et les Mossis considèrent le Vert comme une couleur secondaire issue du rouge. Cet antagonisme entre le rouge (qui représente le feu) et le vert (qui représente l'eau), se retrouve dans la représentation de la complémentarité des sexes : le rouge représente l'homme/le mâle (actif ou yang) et le vert représente la femme/la femelle (passif ou yin). D'ailleurs dans la représentation chinoise du tao, le yin et le yang qui sont imbriqués portent ces deux couleurs : le yang est rouge et le yin est vert. Plus près de nous, dans la tradition Wiccanne, sur l'autel le Dieu est représenté par une bougie de couleur rouge, et la Déesse par une bougie de couleur verte.

Le Vert représente donc la mère, le refuge, et c'est cette symbolique qui est utilisée en chromothérapie pour calmer les gens en provoquant de façon inconsciente une régression in uterum. D'ailleurs le Vert était la couleur des toges des médecins au Moyen-âge, et de nos jours c'est toujours la couleur des apothicaires. Le Vert est une couleur prisée par les chrétiens comme couleur symbolisant la justice (qui complète l'innocence du blanc) et d'espérance.

Mais le Vert est une couleur de vie c'est aussi une couleur pouvant symboliser la mort. C'est la couleur de la moisissure, de la putréfaction, et du teint des malades. La pierre portée au front par Lucifer avant sa chute est l'émeraude, mais c'est aussi une pierre papale. Le Vert est donc une couleur ambivalente, comme tout symbole féminin et chtonien. Satan, sur un des vitraux de la Cathédrale de Chartres, a la peau et les yeux verts. Mais le Vert représente aussi le Graal qui est censé être fait d'émeraude ou de cristal vert, et qui contient le sang de Dieu.

Couleur ambivalente, au milieu de tout, le Vert est une couleur d'équilibre, de paix, et surtout une couleur neutre

La Symbolique du Bleu


Le Bleu est la couleur la plus profonde et la plus immatérielle, et dans laquelle on se perd tel un océan infini. Dans la nature, le Bleu est souvent une couleur "transparente", c'est la couleur des choses vides tel l'air, l'eau, le cristal, etc. Le vide étant exact, pur et froid, le Bleu est donc la plus froide des couleurs, mais aussi la plus pure en dehors du blanc neutre. C'est de toutes ces caractéristiques qu'est issue la symbolique du Bleu.

Étant immatériel, le Bleu, lorsqu'il est appliqué sur quoi que ce soit, dématérialise l'objet sur lequel il se trouve. Le Bleu est le chemin de l'infini, où la réalité devient rêve, c'est d'ailleurs la couleur de l'oiseau du bonheur ( l'oiseau bleu). Entrer dans cette couleur revient, telle Alice, à passer de l'autre coté du miroir, c'est à dire au Pays des Merveilles. Alors que le Bleu clair symbolise la rêverie, le Bleu foncé symbolise le rêve, on passe alors du jour à la nuit, et de la conscience à l'inconscient.

Le Bleu est le domaine de l'irréel, et il aplani les contradictions et les alternances (par exemple jour/nuit) qui rythment notre vie. Mais cette couleur n'appartient pas à notre monde, elle évoque une idée d'éternité tranquille et méprisante, donc inhumaine. Le Bleu est une couleur indifférente. C'est d'ailleurs pour cela qu'une pièce bleue calme et apaise mais ne tonifie pas comme le vert, et finit par devenir déprimante puisque le Bleu ne fournit qu'un rêve sans ancrage dans le réel. Le Bleu est une couleur grave et solennelle que l'on retrouve d'ailleurs sur les murs des tombeaux égyptiens. Le Bleu était aussi chez les Égyptiens la couleur de la vérité. La vérité allant avec la Mort et les Dieux, le Bleu céleste représente le seuil qui sépare l'homme de ceux qui dirigent, de l'au-delà, son existence. Le Bleu azur est donc sacré, c'est le champ élyséen, la matrice (femelle) à travers laquelle perce la lumière d'or (mâle) qui exprime la volonté ouranienne. D'ailleurs Zeus et Yahvé ont les pieds posés sur l'azur lorsqu'ils ont assis sur leurs trônes. Cet azur qui représente la voûte céleste, dont on croyait en Mésopotamie qu'elle était faite de Lapis-lazuli. Cet aspect sacré du Bleu se retrouve dans le fait que le blason de la maison Royale de France était sur fond bleu azur afin d'affirmer l'origine divine du roi. Dans la tradition Nordique, le Bleu nuit symbolise la couleur du manteau d'Odin, et par extension celle des vitkis (mages runiques), et du sacré. Le Bleu est aussi la couleur le plus souvent associé à la spiritualité, étant une couleur froide il incite à la réflexion (et non à la passion comme le rouge). Les amulettes de cette couleur sont d'ailleurs réputées neutraliser le mauvais oeil.

Associé à l'ocre ou au rouge, le Bleu symbolise les hiérogamies ou les oppositions entre ciel et terre. Ainsi Gengis Khan naît-il symboliquement de l'union de la terre ( la biche fauve) et du ciel ( le loup Bleu). Tous les animaux bleus de la littérature turco-mongole sont des attributs de Tangri, le père des Altaïques qui vit au dessus du ciel. Dans le combat entre le ciel et la terre, le Bleu et le Blanc s'allient contre le Rouge et le Vert, comme on peut le voir dans l'iconographie chrétienne ( dans la lutte de Saint Georges contre le dragon par exemple). Cet aspect sacré du bleu se retrouve aussi dans l'expression "sang bleu" qui désigne les nobles, donc des personnes plus proches de Dieu que le commun des mortels.

Le Bleu, comme le Blanc est une couleur mariale, qui symbolise le renoncement aux valeurs matérielles et l'envoi de l'âme libérée vers Dieu (vers l'or). Cette aspect immatériel du Bleu se retrouve dans le fait que c'est avec le Blanc l'une des couleurs que l'on mettait sur les enfants impubères qui ne sont pas encore de ce monde matériel, et donc plus proches du divin et plus aptes à répondre à l'appel de la vierge. Le Bleu était aussi la couleur d'un des habits de Jésus, en tant que symbole de la vérité prêchée et de la transcendance du fils de Dieu.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, le Bleu est la couleur de la Sagesse transcendante, de la potentialité et en même temps de la vacuité, dont l'infini du ciel bleu est une image possible. Le Bleu est d'ailleurs la couleur de la lumière de la Sagesse du Dharma-dhâtu, dont la puissance est éblouissante, mais qui ouvre la voie de la Libération. Le Bleu est aussi la couleur du yang, donc du bénéfique. Le Bleu n'a pas de terme spécifique dans les langues celtiques (ni dans la langue chinoise ancienne d'ailleurs), où le même mot "glas" signifie à la fois Bleu, Vert ou Gris selon les circonstances. Néanmoins le Bleu est une couleur importante pour les Celtes puisqu'elle symbolise la troisième fonction, productrice et artisanale, et on retrouve dans les écrits de César des mentions de femmes nues et peintes en Bleu lors de cérémonies religieuses.

Dans le langage populaire, le bleu symbolise la perte, le manque la castration, l'ablation, la passivité, ou le renoncement, alors qu'il représente en réalité la mutation, la sublimation des désirs et la possibilité d'un nouveau départ. Cette symbolique se retrouve dans la tradition barbare des bagnes français où celui qui était homosexuel passif devait se faire tatouer le sexe en bleu pour exprimer son renoncement à la virilité.

La Symbolique du Violet


Le Violet est un mélange à parts égales de rouge (couleur chtonienne) et de bleu (couleur céleste), c'est une couleur tiède, la couleur de la tempérance. Elle symbolise le mélange de la lucidité et de l'action réfléchie. Le Violet est aussi le symbole de l'équilibre entre le ciel (bleu) et la terre (rouge), entre l'esprit et les sens, entre l'intelligence et la passion, et entre la sagesse et l'amour. Le Violet est aussi la couleur de l'obéissance et de la soumission. C'est une couleur apaisante qui tempère la passion du rouge. Ce qui n'empêche pas le violet de symboliser la spiritualité liée au sang et au sacrifice, ou d'être liée aux concepts de pénitence, d'expiation et de recueillement.

Dans le tarot la carte de la Tempérance montre un ange tenant un vase bleu et un vase rouge entre lesquels s'échange un fluide incolore. Cette arcane représente le processus alchimique qui repose sur un échange perpétuel entre le ciel et la terre. Cet échange est basé sur l'alternance de l'évolution (ou ascension) et de l'involution (ou redescente). Dans ce mécanisme, le violet symbolise l'involution, ou passage de la vie à la mort (sa saison est l'automne). Dans cette symbolique, le vert est l'opposé du violet, et il représente le printemps, ou passage de la mort à la vie. De par cette symbolique, le Violet est devenu en Occident une couleur de deuil ou de demi-deuil.

Le Violet symbolise la gueule qui avale et éteint la lumière, d'où son association au secret. C'est derrière le Violet que se produit la transformation et le mystère invisible de la réincarnation. C'est pour cela que sur les monuments du Moyen-âge, Jésus porte une robe violette pendant la Passion, c'est-à-dire pendant qu'il marie en lui l'Homme et l'Esprit Céleste. C'est aussi pour cela que le choeur des églises est drapé de Violet pendant le Vendredi Saint.

Dans la culture Orientale, le passage du Rouge au Violet symbolise le passage de l'actif au passif, du yang au yin. Cette couleur est aussi censée stimuler les glandes sexuelles de la femme.

Ecrit par Morigane

# Posté le mardi 28 avril 2009 03:35

Les Eléments

Les Eléments
Les éléments, et les êtres du petit peuple qui sont liés à eux, les élémentals (ou élémentaux), sont importants en sorcellerie.
Chaque élément, sa symbolique, ses propriétés, et les élémentals qui y sont liés :

La Terre

L'élément Terre est le plus dense de tous, il est froid et sec, et c'est celui qui donne une forme matérielle aux autres éléments. C'est à lui que se rattachent l'espace, les distances, le poids et le temps. L'élément Terre est passif et féminin, obscur et dense, et c'est lui qui permet à la vie de croître dans le monde matériel. Tout vient de la Terre et tout y retourne. L'élément Terre est fixe et dense, en opposition à l'élément Air, c'est la materia prima, la matrice d'où sont issus les métaux et autres minerais, et les sources. La vertu qui lui correspond est l'humilité, et elle représente l'âge de la vieillesse. L'élément Terre symbolise la mère, elle donne et reprend la vie, et est à l'origine de toute chose, ce qui lui vaut dans plusieurs traditions le nom de Grande Mère. Symbole de fécondité et de régénération, elle est souvent représentée par des Déesses (Gaia par exemple).

Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet élément pour des rituels concernant la prospérité, l'immobilier, les acquisitions matérielles, les travaux manuels, les terrains, et les moissons.

Correspondances :

- Direction : Nord

- Tarot : Deniers

- Couleur : Vert

- Saison : Hiver

- Signes Astrologiques : Taureau, Vierge, et Capricorne



Les élémentaux (ou élémentals) correspondant à l'élément Terre sont les Gnomes (masculins) et les Gnomides (féminines). Ce sont des êtres de petite taille, massifs, et doués d'une grande force. Ils sont vêtus comme des paysans, ils sont barbus et ridés (pour les Gnomes). Ce sont des travailleurs, peu portés sur la coquetterie. Ils habitent les entrailles de la Terre, dont ils sont les gardiens, et ils veillent sur la porte du Nord et sur les trésors souterrains (métaux, pierres précieuses). Ce sont d'excellents forgerons et orfèvres et les armes et bijoux qu'ils fabriquent sont réputés comme étant hautement magiques. Si vous souhaitez les "rencontrer" il faudra les appeler dans une grotte ou une caverne, en faisant une offrande de nourriture. Mais ne soyez pas déçu si vous n'en "voyez" pas, ils sont craintifs, peu sociables et ils détestent la lumière.

Voici l'évocation des Gnomes et des Gnomides, telle que donnée dans le livre de Diane et Jacques Coutela "Les Douze Leçons de Magie Pratique" :

"Sur toute la surface de la terre,
Sous l'épaisseur de notre globe,
Partout où le pied se pose,
Pas une parcelle de notre mappemonde
Qui n'appartienne à vous, Gnomides et Gnomes,
Enfants bénis et chéris
De notre père Lucifer,
Et de notre mère Lilith,
Taquins et charmants,
Tristes ou gais,
Farceurs ou mordants,
Prévenants et dévoués,
Depuis toujours vous êtes la joie du foyer,
Gentilles Gnomides et gentils Gnomes,
Je vous prie de venir à mon appel,
Au nom de notre mère Lilith, notre protectrice,
Et de notre père Lucifer, notre Créateur,
Venez à mon aide,
Je vous le demande avec ferveur."


A vous de vous inspirer de cette évocation pour faire la votre, plus adaptée à votre système de croyances.

L'Eau

L'élément Eau est le plus dense après la Terre, il est froid et humide. C'est la source de toute vie (elle est apparue dans l'eau, et tout être vivant a besoin d'eau pour vivre). L'Eau est le lieu d'élaboration de la manifestation, et elle symbolise l'infinité des possibles, elle porte en elle toutes les potentialités. L'Eau est fertilisante, fécondante et purificatrice, elle peut guérir, elle donne la sagesse et elle symbolise la vie spirituelle. L'élément Eau, lié à la Lune (qui influe sur les marées), est connecté à l'inconscient, aux rêves, et à l'imagination. L'Eau permet de dévoiler la réalité cachée derrière les apparences grâce aux rêves (qui sont généralement bien plus révélateurs que ce que l'on croit). La qualité liée à l'Eau est la charité, et cet élément correspond à l'âge de la maturité. Mais si l'Eau est porteuse de vie, elle peut aussi apporter la mort et la dissolution de celui qui s'y plongerait sans méfiance. Enfin l'Eau est liée au chaos originel.

Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet élément pour des rituels concernant les sentiments, l'affectif, l'amour et la réconciliation.

Correspondances :

- Direction : Ouest

- Tarot : Coupes

- Couleur : Bleu

- Saison : Automne

- Signes Astrologiques : Cancer, Scorpion et Poissons



Les élémentaux (ou élémentals) correspondant à l'élément Eau sont les Ondins (masculins) et les Ondines (féminines). Les Ondines sont majoritaires, et on parle peu des Ondins. Ce sont des êtres de taille humaine, d'une beauté extraordinaire qui se présentent sous la forme de jeunes femmes, portant parfois (mais pas toujours) une queue de poisson, de belles robes, et des cheveux souvent longs et bleus. Attention elles sont fascinantes et attirent les hommes très facilement grâce à leur beauté et à leur charme, pour les attirer parfois dans des pièges (voir les mythes des sirènes). Elles ne s'occupent que d'amour et de plaisir, et elles sont très coquettes (contrairement aux Gnomes et Gnomides). Elles habitent dans les lacs, les rivières, les océans et les sources, et elles veillent sur la Porte de l'Ouest et sur les eaux. Vous pouvez aussi les appeler si vous souhaitez trouver l'amour. Si vous souhaitez les "rencontrer" il faudra les appeler près de leurs lieux de vie (rivières, lacs, océans, etc...). Vous avez de fortes chances d'arriver à les "voir", car elles ne sont pas farouches du tout (bien au contraire), et elles viennent souvent de leur propre initiative au contact des humains.

Voici l'évocation des Ondins et des Ondines, telle que donnée dans le livre de Diane et Jacques Coutela "Les Douze Leçons de Magie Pratique" :

"Pluie, rosée, sources, lacs, rivières et mers,
O, vous régénérateurs de toute chose,
Eléments primordiaux de toute vie,
Jolies petites Ondines et gentils Ondins,
Venez, je vous appelle
Par Lucifer, votre père et votre créateur
Que ma volonté soit faite."


A vous de vous inspirer de cette évocation pour faire la votre, plus adaptée à votre système de croyances.

L'Air

L'élément Air est le moins dense après le Feu, il est chaud et humide. Il équilibre et neutralise les forces opposées de l'Eau et du Feu. L'Air est actif et mâle, il est le souffle, le vent, et l'élément qui relie la Terre au ciel. C'est aussi le souffle vital, ou prana, qui nourrit spirituellement les corps. L'élément Air porte la lumière spirituelle, et est donc un symbole de spiritualisation. L'Air est le symbole de la vie invisible, c'est un purificateur, et à travers le souffle il est aussi le symbole du Verbe. La qualité liée à l'Air est la foi, et son âge est celui de l'enfance.

Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet élément pour des rituels concernant la favorisation de créations (surtout artistiques), l'influence sur la clientèle, les foules et l'inconscient collectif.

Correspondances :

- Direction : Est

- Tarot : Epées

- Couleur : Jaune

- Saison : Printemps

- Signes Astrologiques : Gémeaux, Balance et Verseau



Les élémentaux (ou élémentals) correspondant à l'élément Air sont les Sylphes (masculins) et les Sylphides (féminines). Ce sont des êtres de toute petite taille, gracieux, diaphanes, fins et élancés, très rapides dans leurs mouvements, et portant des ailes transparentes comme celles des insectes. Leur apparence dégage une impression de joie et de lumière. Ils peuvent aussi apparaître sous la forme de nuages condensés. Ils sont curieux de nature, et s'amusent à modeler les nuages selon les pensées humaines qu'ils perçoivent. Ils habitent dans le ciel, les vents, les tempêtes, et les nuages. Ils veillent sur la Porte de l'Est, et font se lever les vents et les tempêtes. Si vous souhaitez les "rencontrer" il faudra les appeler si possible au crépuscule, par temps venteux. Mais sachez qu'à cause de la rapidité de leurs déplacements et de leur qualité diaphane, ils sont assez difficiles à "voir".

Voici l'évocation des Sylphes et des Sylphides, telle que donnée dans le livre de Diane et Jacques Coutela "Les Douze Leçons de Magie Pratique" :

"Alizés, bise, brise, ouragan, zéphyr
Vents légers, vents forts,
Vents doux, vents destructeurs,
Bénis des Dieux.
Sylphes et Sylphides, éthéréens et divins,
Sylphides et Sylphes, lourds et menaçants,
Sylphides et Sylphes, vainqueurs et triomphants,
Accourez à mon appel
Manifestez-vous à ma voix,
Par Lucifer, notre père, qui me voit,
Par Lilith, notre mère, qui m'entend,
Venez à ma demande,
Ces voeux, accordez-moi."


A vous de vous inspirer de cette évocation pour faire la votre, plus adaptée à votre système de croyances.

Le Feu


L'élément Feu est le plus subtil de tous (en dehors de l'Ether), il est chaud et sec. Il provoque les passions, symbolise la sexualité, matérialise l'esprit et favorise l'intuition. Le Feu purifie et régénère (voir le mythe du Phénix), mais il faut l'entretenir et le surveiller, car c'est l'élément le plus dangereux de par son coté incontrôlable. C'est par le Feu que les alchimistes obtiennent l'immortalité, mais il peut aussi tout détruire sur son passage. Le Feu est réputé pour détruire efficacement tout ce qui est corrompu et impur (les âmes damnées brûlent en enfer), ainsi que les énergies négatives. Le Feu symbolise l'amour que le mystique porte à son dieu, ainsi que le feu (ou énergie) intérieur appelé Kundalini. En brûlant l'enveloppe matérielle qui emprisonne l'esprit, le Feu le libère et réintègre ce dernier, il est donc un vecteur d'illumination. Le Feu symbolise aussi parfois Dieu (voir le Buisson Ardent) et c'est, avec l'Eau, une de ses armes pour punir l'humanité corrompue. D'ailleurs la purification par le Feu est complémentaire de celle opérée par l'Eau (ils s'associent ensemble dans nombre de rites initiatiques de mort et de renaissance). La qualité liée au Feu est l'espérance, et son âge correspondant est la jeunesse.

Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet élément pour des rituels visant à fournir un apport d'énergie pour concrétiser un projet, fournir un travail important, ou pour changer brutalement de situation. Mais faites attention, les rituels du Feu sont très dangereux.

Correspondances :

- Direction : Sud

- Tarot : Bâtons

- Couleur : Rouge

- Saison : Eté

- Signes Astrologiques : Bélier, Lion, et Sagittaire



Les élémentaux (ou élémentals) correspondant à l'élément Feu sont les Salamandres (asexuées). Ce sont des êtres dont l'apparence n'a rien d'humain (ce sont les élémentaux les plus éloignés des humains). Elles apparaissent le plus souvent sous forme de serpents noirs se tenant verticalement en se contorsionnant dans les feux de cheminées ou les éclairs lors des orages. Elles apparaissent parfois sous la forme de petits tritons se mouvant dans le Feu. Les Salamandres habitent dans les feux, et les éclairs. En plus de garder la Porte du Sud, elles redonnent de l'énergie (souvent sexuelle), elles prédisent l'avenir, et assurent les vengeances. Si vous souhaitez les "rencontrer" il faudra les appeler devant un feu, face au Sud.

Voici l'évocation des Salamandres, telle que donnée dans le livre de Diane et Jacques Coutela "Les Douze Leçons de Magie Pratique" :

"O, Puissances magiques,
Esprits de purification,
Salamandres bénies de Lucifer et de Lilith,
Je vous invoque et vous invite
A venir dans ce cercle,
Sans me nuire ou nuire à tous ceux
Présents dans ce cercle,
Par la puissance de Lucifer et de Lilith, votre mère,
Je vous demande de vous manifester.
Flammes de Lucifer, je vous appelle
Et vous prie d'accéder à mes prières."

A vous de vous inspirer de cette évocation pour faire la votre, plus adaptée à votre système de croyances.

L'Ether


C'est de l'Ether (ou Akâsha, ou quintessence) que sont issus les quatre autres éléments, et c'est lui qu'ils réintègreront une fois purifiés. L'Ether symbolise l'Esprit, l'Etre primordial, l'Inengendré, qui n'a ni commencement, ni fin. Certains considèrent que c'est dans l'Ether que se trouvent les plans astraux. Il contient l'énergie à l'état pur, c'est-à-dire vierge de toute modification. Dans la tradition orientale, l'Akâsha est le fluide qui entoure le cosmos et où se trouvent les archétypes qui attendent d'être réalisés et les traces de tous les êtres vivant ayant existé. Certains disent pouvoir accéder à cette énorme masse de savoir qui est alors appelée Annales Akâshiques.

Il n'y a pas d'élémentaux correspondant à l'Ether.



Ecrit par Morigane

# Posté le lundi 27 avril 2009 16:40

Voici quelques brèves définitions

Voici quelques brèves définitions
Voici quelques brèves définitions de notions que vous pouvez rencontrer dans des livres ou sur le web.

L'Egrégore :

Il s'agit d'une "masse" énergétique formée par la pratique, la foi ou la concentration d'une ou plusieurs personnes autour d'un thème commun. La plupart des auteurs ne parlent que des Egrégores formés par des groupes, et excluent les Egrégores personnels. Sachez que si vous pratiquez suffisamment souvent, et suffisamment longtemps avec la même symbolique, et les mêmes rituels, alors vous parviendrez à créer votre Egrégore personnel qui se renforcera à chacune de vos pratiques, rendant celles-ci de plus en plus efficaces. Cette forme-pensée qu'est l'Egrégore à sa création est très fragile, il doit être nourri d'énergie, faute de quoi il disparaîtrait aussi vite qu'il est apparu. Plus les pratiques liées à l'Egrégore sont faites régulièrement, et plus elles sont faites par un grand nombre de personnes, plus il aura de quoi se nourrir, et plus il deviendra puissant. Ainsi l'Egrégore de l'Eglise Catholique est plus puissant que celui d'un petit coven de sorciers, qui, lui-même, est plus puissant qu'un Egrégore personnel. Sachez aussi que l'Egrégore aura les caractéristiques que ceux qui le nourrissent lui prêtent. Les démons, les déesses, les dieux, etc... sont des Egrégores et leurs caractères sont ceux que les hommes leur ont donnés. Enfin, sachez qu'un Egrégore, même puissant, peut disparaître s'il n'est plus nourri depuis longtemps, en conséquence de quoi les anciens dieux et déesses (qui n'ont plus de cultes depuis longtemps) que l'on invoque aujourd'hui sont de nouveaux Egrégores recréés à partir de notre vision des anciens Egrégores qui portaient le même nom. Ceci permet de remettre certaines choses à leur place.



Le Phénomène de Rupture :

Lorsque vous faîtes un rituel, vous accumulez des énergies chargées de votre volonté. Pour que votre rituel soit efficace il vous faut "lâcher prise" sur ces énergies afin qu'elles puissent partir vers leur but. Mais il ne faut pas lâcher prise n'importe comment. Si vous laissez partir ces énergies tout doucement elles n'auront pas assez de force pour accomplir le travail demandé. Si vous laissez une rivière s'écouler doucement, il y a peu de chances que vous déplaciez un énorme roc, par contre, si vous retenez cette rivière derrière un barrage jusqu'à ce qu'elle atteigne la limite maximum, et que vous faîtes exploser brutalement ce barrage, alors l'eau aura une telle force qu'elle déplacera le roc. Le Phénomène de Rupture c'est cela : vous maintenez, votre concentration, votre visualisation et votre volonté crescendo jusqu'à un maximum et vous lâchez prise brutalement, en arrêtant de penser à votre but, en une fraction de seconde. Réussir le Phénomène de Rupture lorsqu'on débute est difficile, n'hésitez donc pas à vous aider en poussant un cri ou un mantra, ou en utilisant une cloche, un gong, ou autre instrument qui vous paraîtra approprié pour "casser" votre concentration. Par la suite lorsque vous maîtriserez le calme mental vous saurez faire la rupture sans accessoires.



Talismans et Pantacles :


Les Talismans sont des objets créés en combinant des symboles, pour une personne et une situation particulière, en vue d'attirer une influence généralement matérielle (argent, chance, etc...). Les Talismans sont créés à des périodes particulières régies par les influences planétaires et zodiacales de la personne, et ils sont le plus souvent tracés à l'encre sur du parchemin ou gravés sur du métal. Ils sont chargés par l'énergie de la personne qui le porte ou par une charge de type condensateur, et quelle que soit la charge son action sera variable en fonction du temps (généralement sa forme sera sinusoïde) et le talisman devra être détruit lorsque son action atteint un pic. Les Pantacles, eux, doivent être fabriqués selon certaines règles planétaires et zodiacales, mais cela permet de les fabriquer quasiment n'importe quand, et surtout cela les rend utilisables pour n'importe qui (ils ne sont pas spécialisés pour une personne, et une situation donnée). Par contre l'influence des Pantacles est moins importante que celle des Talismans, ils vont agir de façon subtile sur les plans non matériels (ils servent entre autres à corriger certains aspects négatifs d'un thème natal par exemple). Par contre leur durée de vie est illimitée contrairement à celle des Talismans.



Les Condensateurs :


Ce sont des substances accumulatrices et réceptrices dont le but est d'augmenter l'efficacité d'une Dagyde, d'un Talisman, d'un Génie Familier, etc... Ces condensateurs sont choisis en fonction des influences planétaires majeures du sujet ou du but à atteindre. Il s'agit pour la plupart d'huiles végétales, d'huiles essentielles de plantes et de cires (cire d'abeille par exemple). Les condensateurs fluides étant plus efficaces que les solides, ils sont plus utilisés que ces derniers, mais ils sont aussi plus fragiles (il faut les conserver à l'abri de l'air et de la lumière).



Génies Familiers/Esprits Servants :


Il s'agit d'entités créées par un ou plusieurs pratiquants de l'Art pour accomplir une tâche précise, ou un type d'actions précis. Le Génie Familier (ou Familier) n'est au service que du ou des opérateurs qui l'ont créé, et il a une durée de vie limitée (déterminée lors de sa création) afin d'éviter que l'entité ne devienne dangereuse pour son ou ses créateurs. Une fois créé, le Familier agit ensuite dès que le pratiquant utilise le rituel ou le geste et le mantra qui l'active. Il est ancré dans la réalité grâce à une dagyde ou une statuette (en glaise, en corne, en os, en métal, etc ...) dont la forme pourra dépendre des caractéristiques qu'on veut lui donner.

Ecrit par Morigane

# Posté le dimanche 26 avril 2009 05:20

Magie : La Loi du Boomerang

Magie :  La Loi du Boomerang
Avant de commencer quelque petit rappel :

Dans la plupart des livres sur la Wicca vous lirez un chapitre ou un paragraphe sur le fameux triple choc en retour. Dans d'autres traditions sorcières on parle là aussi de retour à l'envoyeur, et dans d'autres encore vous n'aurez pas droit à la moindre petit allusion à ce sujet. Alors qu'en est-il exactement du grand méchant "triple choc en retour" ?

Tout d'abord cette notion d'un retour équivalent à trois fois ce qui a été envoyé est une connerie. Cette faribole sortie d'on ne sait où n'a aucune cause ni explication logique. Au nom de quoi ce qui a été envoyé devrait-il revenir démultiplié ? Par quelle loi physique ou magique ? Et pourquoi par trois ? Si l'intention à l'origine de ce "gros mensonge" est louable (c'est un très bon garde-fou qui évite aux débutants de faire des bêtises), le hic c'est que l'affirmation est devenue pour certains un dogme qu'il faut accepter sans discuter. Et c'est là, pour moi, que le bât blesse.

Si on regarde les choses de façon logique, rationnelle et un tant soit peu scientifique, on comprend vite que les énergies magiques se comportant comme les autres (à priori), il est logique qu'il y ait un "retour" ! Lorsqu'un son est projeté contre un mur, une partie des ondes sonores est absorbée par le mur et une partie est "réfléchie". Tout comme la lumière sur un miroir. Et comme pour le mur ou le miroir, la proportion d'énergie renvoyée à l'expéditeur dépend de ce sur quoi l'énergie se heurte. Si vous envoûtez quelqu'un de facilement envoûtable et de non protégé, alors il y a de fortes chances pour que la majorité de l'énergie soit absorbée par votre "victime". Mais ne souriez pas trop vite. Même si elle est infime, une partie de l'énergie vous reviendra immanquablement à la figure. Tôt ou tard. Si votre victime est protégée (naturellement ou magiquement) ou difficile à envoûter, là la majorité de l'énergie envoyée va vous être retournée !

Et c'est là que les petits malins me rétorquent : "Mais il existe des moyens pour dévier le choc en retour". Pauvres idiots vous ne "déviez" pas le choc en retour, vous l'amortissez ! Rien de plus. C'est comme si vous mettiez un casque en mousse sur votre tête alors que vous êtes face à un boxeur, et que vous pensiez dévier ses coups grâce au casque. Oh ça des coups vous allez en prendre !! Ils vous feront moins mal que sans le casque c'est tout. Même si les meilleures méthodes d'atténuation du choc en retour atteignaient un seuil de 90 % d'énergie amortie, il en resterait 10 % qui vous reviendraient quand même dans la figure. 10 % lorsqu'il s'agit d'envoûtements puissants, comme des envoûtements de mort par exemple, c'est largement suffisant pour provoquer quelques dégâts bien visibles.

Là d'autres petits malins me rétorqueront : "Si les énergies reviennent réellement, je les attends toujours." Eh eh eh. Vous croyez quoi petits "malins" ? Que les énergies utilisées en magie vont revenir forcément immédiatement ? Certains rituels mettent un temps fou à montrer leurs effets, alors au nom de quelle loi physique l'énergie devrait-elle revenir "rapidement" ? Pour moi les énergies sont comme un boomerang, plus vous le lancez fort, plus le boomerang ira loin et mettra du temps à revenir. Mais il reviendra à coup sûr. Les énergies magiques agissent, à mon sens, de la même façon : elles peuvent revenir rapidement ou non, selon le "chemin" qu'elles auront eu à parcourir, mais elles reviennent toujours. Atténuées, certes. Mais elles reviennent.

C'est ce que j'appelle la Loi du Boomerang. Les énergies que l'on envoie lors d'un rituel reviennent toujours, et surtout lorsqu'on ne les attend plus. C'est là qu'elles vous frappent par derrière, comme le boomerang qui revient toujours à son point de départ, même si celui qui l'a envoyé l'a oublié et a fait la bêtise de lui tourner le dos. Il n'y a pas de connotation morale dans cette loi, ni bien ni mal. Juste une loi physique, mais souvenez vous en la prochaine fois que vous voudrez pratiquer un rituel, pas forcément nécessaire. Demandez-vous si le Boomerang mérite vraiment d'être lancé, et si le risque de vous le prendre dans la figure en vaut la peine.

Cette loi s'applique aussi à tous nos faits et paroles de la vie courante, n'oubliez jamais que chaque acte ou parole à des conséquences, et pas forcément toujours celles que l'on attendait.


Ecrit par Morigane

# Posté le samedi 25 avril 2009 07:30

Divers

Divers

# Posté le samedi 25 avril 2009 05:19

Divers

Divers

# Posté le vendredi 24 avril 2009 09:21

Me voici en plein travail XD

Me voici en plein travail XD
Me voici en plein travail XD

# Posté le jeudi 23 avril 2009 11:39